クリスチャン対イエスの信者

ウォード-ブレームは自分自身をクリスチャンと呼んでいません。 “私は自分自身をイエスの信者と呼んでいます”と、ミネアポリスの実業家であり、米アフリカ開発財団の元会長であるBrehmは言います。 “それは大きな違いです。”キリスト教の定義はあまり重要ではありませんでした。 人々はメソジストやルター派、Episcopaliansやバプテストするために使用されます。 各宗派には独自の文化があり、独自のジョーク。 会衆主義者の友人は、かつて私にこのように自分自身を定義しました:”私たちはバスケットボールコートのための部屋を作るために教会の後に椅子を畳”部外者は、宗派に基づいて隣人の個人的な習慣や政治について仮定することができました。 キリストの統一教会は左翼でした。 南部のバプテスト派は右に傾いた。 メソジスト、聖公会、ルター派はその間のどこかに落ちた。

その後、1980年代に、非教派の教会がアメリカのキリスト教の中で最も急速に成長している部分になったため、多くのクリスチャンがラベルを捨てました。 しかし、この自由に挑戦が来た:この新世代は、自分自身を呼び出す必要がありますか? 当初は「born again」を選択した人もいましたが、Jimmy CarterとJerry Falwellの後、メディアは常に嘲笑してこの用語を使用しました。 “福音主義”は最終的に流行しましたが、それにも欠点がありました。 どのような福音主義者ですか? 保守的な福音派で、強力な宗教的権利と同盟していますか? それは原理主義を意味していましたか? 進歩的な福音派? 過去数年間、福音主義者が自分自身を定義するために緊張し、メディアが遵守するために緊張したように、クリスチャンは狭く、狭いニッチに落ちた—

一方、若い福音派は、”私の両親はルター派ですが、私はクリスチャンです”のように、自分自身を単に”クリスチャン”と呼ぶことを好みました。”

キリスト教の世界は、そのアイデンティティを洗練し続けているように今、別のラベルは、通貨を得ています:”イエスの信者。”それは若者の間で得ています。 Facebook上では、900以上のグループは、”イエスの信者のいくつかのバリエーションを使用しています。”このタグは、いわゆるフェローシップ運動の人々の間でも人気があります-定期的にエキュメニカルな祈りのために会う小さな、合議グループ。 (ワシントンでの毎週の祈りの朝食—上院議員のためのもの、下院のメンバーのためのもの—が最も顕著な例ですが、そのようなフェローシップは企業でも共通)”イエスの信者”は、”キリスト教”または”福音主義”よりも少なくとも二つの利点を持っている、そのブースターは言います。 まず、荷物を運ぶことはありません。 あなたは犯罪を引き起こすことなく、海外で、イスラム諸国で、またはあなたのユダヤ人や仏教の友人と自宅でそれを着用することができます。 第二に、それはアメリカの政治を非常に分裂させた文化戦争からベアラを遠ざけます。 ミネソタ州出身の元共和党上院議員であるDavid Durenbergerは、このように述べています。 “特に私の党は、その基盤を”クリスチャン”として特徴づけ、その価値観を”クリスチャン”の価値観として表現し始めているので…イエスの信者として自分自身を識別することは本当に重要でした。”シンジケートされたコラムニストのCal Thomasは、”イエスの信者”は聖書の真実を反映する美徳を持っていると付け加えています。”

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多くのクリスチャンはラベルと歴史を超越するためのこの努力を称賛しますが、「イエスの信者」が人々を基礎から逸らすことを心配する “二つの質問が常に出てくる、”リチャードMouw、フラー神学校の会長は述べています。 “最初はキリスト学です。 キリストの完全な神性はどうですか? どのくらいのバックグラウンドでそれを保つことができますか? 第二に、このすべてにおける教会の役割は何ですか?”ブレームは、彼が五年前に彼の長年の教会を離れ、まだ買い物をしていることを、罪悪感を持って認めています。 当分の間、彼はイエスの仲間の信者との定期的な会合で聖体拝領を見つけます:”それは本当の教会です。”彼はアイデンティティ政治がキリスト教の伝統を覆すさせているという非難に、Brehmは彼が彼のノックアウトパンチであると信じているものを提供します:イエスは、すべての後に、言った、”私に従ってください。”

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