宣教師の召し:聖書的で実践的な評価

ウォルター–マコーネル

伝道への召しは、他の職業への召しと非常に似ています-それはいつ、どのように神が話されているかを認識することに依存しています。

何年もの間、私は電話で宣教師の呼び出しを受けたことを冗談を言った。 大学教育を修了した直後,友人の母親から,短期間の宣教師になることを祈りながら勧められました。 彼女の勧めに従って,わたしは神に目を向け,以前は伝道を考えたことはありませんでしたが,それが主の御心であることを彼が示すならば,宣教師にな 次の週に私の電話が鳴った。 もう一方の端には、キリスト教の省に参加し、台湾で英語を教えるために喜んで誰かを見つけるためにアメリカに来ていた女性がいました。 私は神が私に海外の伝道に積極的に関与したいと望んでいたことを知らせるためにこの手段を使用していたという確信を必要としませんでした。

私は電話で伝道への呼び出しを受けた他の誰も聞いたことがありませんが、私は神がどのように人々を伝道に呼び出すかについて多くの議論に参加してきました。 一般的に、これには3つの意見があります。 最初のグループは、すべてのクリスチャンは宣教師とみなされるべきであり、これらの個人のほとんどは海外に行くべきであると考えています。 頻繁に繰り返されるリフレインは、”あなたが滞在するために呼び出されていない場合は、行くために呼び出されます!”このような観点から、”行くと弟子を作る”ために彼の弟子たちにイエスの電荷は、異文化省を入力するための任務として機能します。 第二のグループは、宣教師のライフスタイルの難しさを認識し、神が特に人を伝道に呼んだことを絶対に確実にする必要性を警告しています。 彼らの警告は、”あなたが紛れもない呼び出しを持っていない限り、あなたはミッションフィールドに行くべきではありません。”これらの個人にとって、パウロのダマスカスの道の経験やマケドニアのビジョンのようなものは、神が彼または彼女が宣教師になることを望んでい 第三のグループは,宣教師になることを決めることと,他の職業を選ぶこととの間に違いはありません。 人が医者になりたい場合は、彼または彼女は薬を勉強します。 彼または彼女が秘書になることを選択した場合、個々の研究ワープロ。 その人が宣教師になることを望むならば、彼または彼女は聖書とミッシオロジーを研究します。 宣教師の召しについてのこれらの異なる考えでは、聖書がその概念について何を言わなければならないかを考えることは良いでしょう。

聖書と伝道への召し
聖書が伝道への召しについて具体的に言及していないことを認めることから始めなければなりません。 聖書に記載されている召しのほとんどは、キリスト教の奉仕の特定の形態に従事しないように、キリスト教の生活を始めるか、または生きることを人々に懇願します。 キリスト教の生活を始めるための呼び出しは、さまざまな方法で参照されています。 それは救いへの呼び出しと呼ばれています(使徒行伝2:28-40),悔い改めへの呼び出し(ルカ5:32),に属している呼び出し,との交わりを持っているか、イエスの栄光 1:6;1Cor. 19;2テス. 2:14)、聖人であるための呼び出し(Rom。 1:7),神の子供であるための呼び出し(1ヨハネ3:1)または永遠の命への呼び出し(1ティム. 6:12;cf. ヘブ 9:15). この最も基本的な呼び出しは、彼らのキリスト教を生きるために人々を奨励するために拡張されています。 このように、信者は聖さへの呼び出しを知らされています(1Cor。 1:2;1テス。 4月7日、2度目の来日を果たした。 1:9)、自由への呼び出し(ギャル。 5:13)と平和に生きるための呼び出し(1Cor。 7:15;Col.3:15)。 救いと倫理的な生活のためのこれらの二つの召しの側面は、エペソ人への手紙第4章1節でまとめられています。パウロは読者に”あなたが受けた召しにふさわしい人生を送る”よう促し、彼らの召しを特徴付けるべきことを列挙します。 したがって、すべてのクリスチャンは救われ、奉仕と聖化を通して彼らの救いを解決するために呼び出されているようです。

聖書が伝道への召しを特定するのに最も近いのは、使徒職へのまれな召しに関するものです(Rom。 1:1;1Cor. 1:1, 15:9). これらの概念間の接続は、単語遊びのビットを介して識別することができます。 使徒(apostolos)のギリシャ語は文字通り”送られた人”を意味し、”ミッション”という言葉はラテン語の動詞”私は送る”(mitto)から来ています。 したがって,宣教師は”遣わされた人”であるため,使徒職の賜物を持っていると言えるかもしれないと結論づけるかもしれません。 しかし、意味の類似性にもかかわらず、この結論は、聖書でも、今日の人々が一般的に表現を使用する方法でもサポートを見つけません。 したがって、ラテン語版では、アポストロスという用語は、missionariusと翻訳されるのではなく、一貫してapostolusと翻字されました。 教会の父親たちは、使徒職は普通の贈り物やオフィスではないことを認識し、混乱につながらない特殊な用語を使用することを選択しました。
同様に、今日のほとんどの宣教師は、彼らの役割が使徒たちとは異なることを認めています。 パプアニューギニアの宣教師飛行士や、コートジボワールのMKsを教えている人が、使徒職の贈り物を持っていると主張していると想像するのは難しいです。 言葉の間に言語的なつながりを作ることはできますが、宣教師と使徒の意味の類似性に神学的意義を付けないことをお勧めします。

これらの用語の区別は、聖書が使徒、預言者、伝道者、牧師-教師、その他の才能のある人々に言及しているにもかかわらず、私たちが考えるように宣教師には言及していないことを思い起こさせます。 これは、(1)”宣教師”という言葉がギリシャ語ではなくラテン語にルーツを持ち、(2)専門的な意味が現代の宣教師運動に参加する人々にその言葉を結びつけているためである可能性がある。 今日のキリスト教のサークルでは、宣教師は、国際的および/または異文化の設定でキリスト教の仕事のいくつかのタイプを実行する人です。 多くの場合、宣教師は海外にいる間に自宅の教会によってサポートされ、伝道組織の下で奉仕することが期待されています。 宣教師の任務についてのこの理解は初期の教会には知られていなかったので、そのような任務への”召し”の認識は考えられなかったでしょう。

聖書と特定の場所への呼び出し
聖書はまた、特定の国、フィールドまたは人々のグループへの呼び出しの可能性について沈黙しています。 これは、使徒行伝16章でそのような呼び出しを見つける人々によって容易に受け入れ:10パウロとその仲間たちは、神がマケドニアで福音を宣べ伝えるために彼らを召されたと結論づけました。 しかし,この聖句の文脈から,受けた召しは宣教師の召しという一般的な概念とほとんど共通していないことが明らかになっています。 マケドニアのビジョンは、彼が宣教師になるべきであることをパウロに知らせる神の方法ではありませんでした—それはパウロのキリスト教の生活の初めから解決されました。 このビジョンは、通常パウロの第二の宣教師の旅と呼ばれるものの間に来ました,その時までに、彼は多くの異なる設定で神に仕えていました,このようなタルススなど(使徒行伝9:30),アラビア(ギャル. 1:17)、シリアとキリキア(Gal。 1:21-23)そしてアンティオキア(使徒行伝11:24-25,13:1),何年もの間.

神はマケドニアのビジョンを使って、パウロがどの民族に仕えるか、どの国に仕えるかをパウロに知らせることはしませんでした。 パウロはすでにユダヤ人とギリシャ人の両方と働いていたし、彼のキャリアを通してそうし続けるだろう。 そして、ビジョンは宣教師バンドをマケドニアに向けましたが、パウロはかなり短い期間そこにとどまりました。 この召しは、パウロをマケドニアに導き、合理的に短いが重要な奉仕の機会をもたらしました。

特定の民族に召されたことについての聖書の唯一の本当の声明は、ガラテヤ人への手紙第2章6-9節にあり、パウロは神がペテロをユダヤ人への使徒とし、ご自身を異邦人への使徒としたと主張しています。 一般的に言えば、伝道と教会の創設における彼らの役割は、それらの方向にあります。 そうであっても、使徒たちは特定のグループに自分自身を制限することはありません。 ペテロはサマリアで非ユダヤ人に仕え、コルネリウスと彼の家族や友人に福音を伝えました。 彼がどこに行っても、パウロは異邦人にそれを説教する前に、彼の仲間のユダヤ人に福音を説教するために彼の練習をしました。 いくつかの民族グループや国家への個人的な呼び出しをサポートするための聖書の根拠として、異なる民族グループへの使徒としてのパウロとペテロの評判を見ている人は、少なくとも三つの問題に直面する必要があります: (1)この二人の使徒だけがこのように呼ばれると言われており、二人ともユダヤ人と異邦人に伝道しています。(2)テキストの中には、この声明が単に使徒の経験を説明するのではなく、すべての人々にとって規範的であると解釈されるべきであるという結論につながるものはありません。(3)ユダヤ人に対する使徒であるというペテロの呼びかけは、ミッションが異文化であるべきという共通の考えに反しています。 要点は、神が個人を特定の民族グループに奉仕させるのではなく、単にそのような立場の聖書的根拠がせいぜい不安定であるということです。

宣教師の召しの再定義
宣教師の召しの標準的な理解には聖書的な支持が欠けていることは明らかです。 したがって、ハーバート-ケインは、”宣教師の召しという言葉は決して造語されるべきではない。 それは聖書ではないので、有害である可能性があります”(1982、41)。 この言葉は,宣教師の仕事に参加することからの言い訳を何人かの人々に提供し,婚約の欠如のために他の人に罪悪感を感じるかもしれないことに同意しながら,私はこの概念を省く準備ができていません。 むしろ、私は私たちが”呼び出し”を特別な聖書の経験としてではなく、神が人に彼の意志を明らかにするための通常の方法、教会によって認識され、確証される方法として理解することをお勧めします。 この観点から、ブルース-ウォルトケの”召し”の定義は非常に有用です:”召しは、神の言葉を通して、聖霊によって与えられ、キリストの共同体によって確認された内なる欲望です”(1995、128)。

それを聖書的な割合の啓示や拒否することのできない召喚として感じるのではなく、神が私たちの生活を指示する具体的または一般的な指導と 言い換えれば、ミッションへの呼び出しは、他の職業への呼び出しに非常に似ています。 人が宣教師になることをより困難にすることはありませんが、この召しの再評価は、実際にはより多くの人々が伝道に入ることを検討することを自由にすることができます。 受動的に壮大な召しを待つのではなく,さらなる導きのために開いたまま,主が彼または彼女に行うように与えられたことを続けるべきです。 自分の人生を生きるためのこのアプローチは、聖書のキリスト教に沿ったものであり、個人が”フリースを投げる”などの何らかの形の占いに従事するのを防 6)彼らが宣教師になるべきか、または他の職業を取るべきかどうかについての神の意志を識別したいという彼らの願いで。

宣教師の召しを再定義することの実践的な利点
現在伝道活動に関与している人とそうでない人の両方に影響を与える宣教師の召しの再評価から、多くの実践的な利点が得られる。 ミッションに関与していない人のための利点は驚くほど重要です。 神の一般的なリードへの呼び出しを再定義することにより、ドアは、より積極的に関与するようにミッションで自分の部分を考慮していない多くの人のために開かれます。 印象的な経験を欠いているか、それを受け取りたくない人のための言い訳は残っていません。

宣教師の召しを新しい奉仕の機会や職業への神の導きと定義することは、キリスト教の奉仕に関わる人は誰でも、別の文化的または国家的な設定でその奉仕を継続するように求められることを意味する。 私たちは、世界に存在するニーズと、それらのニーズを満たすことができる可能性に敏感でなければなりません。 Frederick Buechnerが言うように、”神があなたを呼ぶ場所は、あなたの深い喜びと世界の深い飢えが出会う場所です”(1973、95)。 神がパウロをタルススやアンティオキアから離れて他の奉仕のために導いたのと同じように、彼は教会を変えるために牧師を、神学校を変えるために教授を、またはキリスト教の奉仕の誰もが”宣教師”の設定で彼らの仕事を取るように指示することができます。

この宣教師の召しの再定義により、フルタイムの伝道に関与していないクリスチャンに、福音の普及を促進するために国内外で働くことができる ほとんどの伝道機関は、伝道者、教会のプランター、聖書の教師が他の設定で教会を構築するのを助けるために彼らの贈り物を使用するために専門的で実践的な訓練を受けた人々のために泣いています。 管理者、mksの教師、医療関係者、IT専門家、その他の専門家は、現代のミッションで非常に必要とされています。

新しい人々が伝道に参加するための扉を開くことに加えて、特定の宣教師の召しを軽視することは宣教師にとっても利益です。 召しを受けたという気持ちは,多くの人が召しを受けたが行かなかったか,伝道地から戻ってきたと思っていた多くの人の心に罪悪感を感じています。 彼らの”召し”の意味を再評価することによって、そのような個人は、宣教師にならないか、または残っていないことによって神を失敗させたと考える圧力から解放されるかもしれません。 その召しを神の導きの一部として見ることは、神が人を伝道から召し出すことができるだけでなく、それに召し出すことができることを人が受け入れるのを助けることができます。 また,職業を変えずに(おそらく祈りや財政的支援を通じて)伝道に参加することを神が望むかもしれないことを知る人もいるかもしれません。

召しについての改訂された理解は、家庭教会が現場から戻ってきた宣教師を見る方法にも影響を与えるはずです。 霊的な失敗の明確な兆候がない限り,帰国宣教師は主を失望させたり,職を放棄したりしたと感じさせるべきではありません。 確かに、聖書は、特定の場所、人々のグループや組織への呼び出しについては何も言いません。 それはクリスチャンとしてあり、生きるための呼び出しです。 自分の国で奉仕する人々が奉仕の範囲を変えることは一般的であるため、宣教師が家に帰って新しい奉仕に従事したり、職業を変えたりすることは変 パウロを様々な場所(タルススの故郷を含む)で奉仕するように導いたのと同じ御霊は、今日の人々を様々な場所で奉仕するように導くことができます(さらには家に帰るように導くことさえできます)。

神の導きを認識する
神の導きの観点から宣教師の召しを再定義することで、神が人々を伝道活動に導くいくつかの方法を考えることができます。 彼はモーセ、イザヤ、テモテに、彼らに彼に仕えることを望んでいたことを知らせるために、異なる方法を使用しました。 では、神はどのようにして私たちを導きますか? 彼は過去に次の十の手段を使用しており、彼は間違いなく将来的にそれらを使用します。

1. 予期しないまたは危機の経験。 モーセが砂漠で経験したような経験はほとんどありませんが、イザヤは神殿で神のビジョンを見たり、パウロがダマスカスへの道を持っていたときに、神は電話、交通事故、または親戚や知人の死を使って誰かを伝道に導くことができました。

2. 聖書の読書、瞑想と祈り。 聖書を読むことによって、私たちは世界のための神の心を発見します。 私たちがイエスのようになるにつれて、私たちの心は世界のために痛み、他の人にとって霊的に有益なことをしたいと思うかもしれません。 収穫の主が労働者を送るように祈ることによって、私たちは彼が私たちを送ることを選択したことがわかります。

3. 他の本の研究。 宣教師の伝記は,宣教師になった多くの人に多大な影響を与えてきました。 クリスチャンは、デイビッド-ブレイナード、ハドソン-テイラー、エイミー-カーマイケル、グラディス-アリワード、J-O-フレイザー、ジム-エリオットなどの宣教師の生活に大きな影響を受けている。 多くの人が、これらの忠実な僕たちが残した業を続けるために自分自身を捧げることによって、神のこれらの偉大な男性と女性の話に答えました。

4. 敬虔な人々の影響。 宣教師の伝記が重要であれば,敬虔な人々の影響も同様です。 神は、世界の人々のための愛をかき立てるために両親、牧師、日曜学校の教師、キリスト教の教授や宣教師を使用しています。

5. 他の人の精神的なニーズのための深い個人的な懸念。 潜在的な宣教師が他の人の魂に関心を持つことは不可欠です。 一人の人をキリストに導くことのスリルは、多くの人に主について他の人に伝えたいという欲求を与えました。 私たちは、他の人の魂に負担をかけられていない人の適合性に疑問を呈するかもしれません。

6. 人が他の仕事をすることができないという気持ち。 多くの宣教師は、”私は説教することを余儀なくされています。 私が福音を宣べ伝えなければ、私は災いです”(1Cor。 9:16). そして、いくつかは、地理の問題を無視して、一般的に省にこの気持ちを制限するかもしれませんが、他の人は、省のための彼らの強制は、特定の国や人々のグルー

7. タスクを実行するために必要な贈り物の個人的な認識。 宣教師になるために使徒職の賜物を持つ必要はありません。 どちらも、華麗な聖書の博覧会やストリートエバンジェリストである必要はありません。 しかし,必要とされるのは,福音を広めるために役立つ贈り物,才能,技能,または訓練です。 そのようなスキルは本質的に非常に実用的であり、伝道者、教会のプランターなどを仕事に解放することによって伝道の原因を助けるかもしれません。

8. 教会による自分の贈り物の認識。 神が個人に宣教師になることを望んでいるという”気持ち”を持つことに加えて、その人の家庭教会の指導者は、その人がこのように奉仕するために必 アンティオキアの教会がパウロとバルナバを送る前に、聖霊は関係者と教会に、彼がその仕事のために彼らを離れて設定したことを明らかにしました。 神は彼または彼女のベストを知っているキリスト教のコミュニティから宣教師になる人の欲求を隠すことはありません。

9. 自分の個人的な健康。 世界の多くの地域で専任宣教師として働くためには,肉体的にも心理的にも健康が不可欠です。 これは、完全に健康ではない人が神の王国で役に立たないことも、ハンディキャップを克服することができないことも意味しません。 特定の体調や慢性的な病気が海外伝道活動を不可能ではないにしても非常に困難にする可能性があることは、単に認識です。 しかし、海外宣教の扉が閉ざされていれば、宣教への熱意は打ち消されるべきではありません。 むしろ、それは祈りや他のサポート省に再チャネリングする必要があります。

10. 財政的支援。 これは、地元の教会、教会のグループ、宗派、家族、個人的な友人、または上記の組み合わせによる後援を介して来る可能性があります。 また、”世俗的な”仕事を見つけることによって、または自分の退職やその他の独立した収入をオフに住んでいるかどうか、海外で自分自身をサポートする方法を見つけることによって来る可能性があります。

結論
いくつかの宣教師は、神がこれらの方法のすべてで彼らを導いたと言うだろうが、ほとんどは神が彼の指導を確認するためにこれらの組み合 たとえそうであっても、神は人が宣教師になるべきであるという百パーセントの保証を常に与えているとは限りません。 そうすることは、信仰の必要性を消滅させるでしょう。 神の導きを感じ、自分が神の御心にあることを完全に信頼している人たちのための時間が来ます。 問題は、神が彼らを呼んだことを絶対に確信したいと思う人もいるので、彼らは決して動かないということです。 ケインが言うように,”宣教師の中には,神がトランクを詰め,チケットを買って空港で見送るのを待っているという印象を与える人もいます”(1982,49)。 神がこの欲望を果たさないことは明らかです。

神の使命の呼びかけは、通常、明白ではありません。 彼は彼または彼女の日常生活を通して人を導き、人に彼に仕えたいという欲求を与え、自分の教会とおそらく伝道組織の認識を通じてこの信念を強 道に沿って、彼は誰かに人に電話を与え、人を財政的に支え、個人が代表団の仕事のために準備し、分野に残るのを助けるように人々を整理できる接触を提 しかし、個人は神の主導的な信仰に従わなければなりません。 神はまだ私に別の電話を送ったり、将来のミニストリーのための私のステップを指示するためにいくつかの他の手段を使用することができるという事は、私がセンセーショナルな経験を受けていない場合でも、私は彼の声を聞いて、彼の指導を信頼し、彼の指導に従う準備ができている必要があることを意味します。 あなたは彼があなたのために同じことをする準備ができていますか?

ビューヒナー、フレデリック。 1973. 希望的観測:神学的なABC。 ニューヨーク:ハーパーと行。

ケイン、J.ハーバート。 1982. キリスト教の使命を理解する。 第2版。 グランドラピッズ、ミシガン州。:ベイカーの本。

ウォルトケ、ブルース。 1995. 神の意志を見つける: 異教の概念? グレシャム鉱石:ビジョンハウス。

ウォルター-マコーネルはシンガポール-バイブル-カレッジで教鞭を執り、イクサス聖書神学研究センターのディレクターを務めている。 台湾で10年間働いた後、旧約聖書の博士号を取得した。

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