powołanie misyjne: biblijna i praktyczna ocena

Walter McConnell

powołanie misyjne jest bardzo podobne do wezwania do każdego innego powołania–polega na rozpoznaniu, kiedy i jak Bóg mówi.

przez lata żartowałem, że otrzymałem wezwanie misyjne przez telefon. Tuż po ukończeniu studiów, matka przyjaciela namawiała mnie modlitewnie do rozważenia zostania krótkotrwałym misjonarzem. Podążając za jej wskazówkami, zwróciłem się do Boga i powiedziałem mu, że chociaż nigdy wcześniej nie rozważałem misji, to jestem gotów zostać misjonarzem, jeśli on pokaże mi, że taka jest jego wola. W następnym tygodniu zadzwonił mój telefon. Z drugiej strony była kobieta, która przybyła do Ameryki, aby znaleźć kogoś chętnego do przyłączenia się do chrześcijańskiej służby i nauczania języka angielskiego na Tajwanie. Nie potrzebowałem przekonania, że Bóg użył tego środka, aby dać mi znać, że chce, abym aktywnie uczestniczył w misjach za granicą.

chociaż nigdy nie słyszałem o nikim innym, kto otrzymał wezwanie na misje przez telefon, brałem udział w licznych dyskusjach na temat tego, jak Bóg wzywa ludzi na misje. Zazwyczaj istnieją trzy opinie na ten temat. Pierwsza grupa uważa, że każdy chrześcijanin powinien być uważany za misjonarza i że większość z tych osób powinna wyjechać za granicę. Często powtarzanym refrenem jest: „jeśli nie jesteś powołany, aby zostać, jesteś powołany, aby odejść!”Z tego punktu widzenia nakaz Jezusa dla swoich uczniów, aby „iść i czynić uczniami”, służy jako upoważnienie do objęcia posługi międzykulturowej. Druga grupa, świadoma trudności misyjnego stylu życia, ostrzega przed koniecznością absolutnej pewności, że Bóg specjalnie powołał człowieka na misje. Ich Ostrzeżenie brzmi: „nie powinieneś iść na pole misji, chyba że masz jednoznaczny telefon.”Dla tych osób, coś takiego jak doświadczenie drogi Pawła w Damaszku lub macedońska wizja jest niezbędne, aby ktoś był pewien, że Bóg chce, aby został misjonarzem. Trzecia grupa nie widzi różnicy między podjęciem decyzji o zostaniu misjonarzem A podjęciem jakiegokolwiek innego powołania. Jeśli ktoś chce zostać lekarzem, studiuje medycynę. Jeśli on lub ona zdecyduje się być sekretarzem, Jednostka studiuje przetwarzanie tekstu. Jeśli ktoś chce być misjonarzem, studiuje Biblię i misjologię. Przy tych różnych poglądach na temat powołania misyjnego dobrze byłoby zastanowić się, co Biblia ma do powiedzenia na temat tego pojęcia.

Biblia i wezwanie do misji
musimy zacząć od uznania, że Biblia nigdy nie wspomina konkretnie o wezwaniu do misji. Większość wezwań, o których mowa w Piśmie Świętym, zachęca ludzi do rozpoczęcia lub przeżywania życia chrześcijańskiego, a nie do angażowania się w szczególne formy służby chrześcijańskiej. O powołaniu do rozpoczęcia Życia Chrześcijańskiego mówi się na różne sposoby. Jest ono nazywane wezwaniem do zbawienia (Dzieje Apostolskie 2: 28-40), wezwaniem do pokuty (Łk 5:32), wezwaniem do przynależności, do społeczności z Jezusem lub do udziału w jego chwale (Rzym. 1: 6; 1 Kor. 19; 2 Tes. 2: 14), wezwanie do bycia świętymi (Rzym. 1:7), powołanie do bycia dziećmi Bożymi (1 Jana 3:1) lub powołanie do życia wiecznego (1 tym. 6,12; por. Heb. 9:15). To najbardziej podstawowe wezwanie jest rozszerzone, aby zachęcić ludzi do przeżywania swojego chrześcijaństwa. W ten sposób wierzący są informowani o wezwaniu do świętości (1 Kor. 1: 2; 1 Tess. 4: 7; 2 tym. 1: 9), wezwanie do wolności (Gal. 5:13) i wezwanie do życia w pokoju (1 Kor. 7: 15; Kol 3: 15). Te dwa aspekty powołania – do zbawienia i do etycznego życia-zostały zebrane w liście do Efezjan 4: 1, gdzie Paweł zachęca swoich czytelników „do życia godnego powołania, które otrzymaliście”, a następnie wymienia rzeczy, które powinny charakteryzować ich powołanie. Dlatego wydaje się, że wszyscy chrześcijanie są powołani do zbawienia i do czynienia zbawienia przez służbę i uświęcenie, nie mówiąc już o powołaniu do służby.

Biblia najbliżej określenia wezwania do misji dotyczy rzadkiego wezwania do apostolstwa (Rzym. 1: 1; 1 Kor. 1:1, 15:9). Związek między tymi pojęciami można zidentyfikować poprzez grę słów. Greckie słowo Apostoła (apostolos) oznacza dosłownie „tego, który jest posłany”, a słowo” misja „pochodzi od łacińskiego czasownika” posyłam ” (mitto). Można więc wywnioskować, że skoro misjonarz jest „posłanym”, to można powiedzieć, że ma dar apostolstwa. Jednakże, pomimo podobieństwa znaczeń, wniosek ten nie znajduje poparcia ani w Piśmie Świętym, ani w sposobie, w jaki ludzie dzisiaj zwykle używają wyrażeń. Tak więc w wersjach łacińskich termin apostolos był konsekwentnie transliterowany apostolus zamiast tłumaczony jako missionarius. Ojcowie Kościoła uznali, że apostolstwo nie jest zwykłym darem czy Urzędem i dlatego zdecydowali się użyć specjalistycznego terminu, który nie prowadziłby do zamieszania.
podobnie większość misjonarzy przyznaje dziś, że ich rola jest inna niż Apostołów. Trudno sobie wyobrazić misjonarza w Papui – Nowej Gwinei lub kogoś, kto uczy MKs na Wybrzeżu Kości Słoniowej, twierdząc, że ma dar apostolstwa. Mimo że między słowami można nawiązać powiązania językowe, lepiej nie przywiązywać znaczenia teologicznego do podobieństwa znaczeń między misjonarzem a apostołem.

rozróżnienie między tymi terminami przypomina nam, że chociaż Biblia wspomina Apostołów, proroków, ewangelistów, pastorów-nauczycieli i innych uzdolnionych ludzi, nigdy nie wspomina o misjonarzach, tak jak o nich myślimy. Może to być spowodowane tym, że (1) słowo „misjonarz” ma swoje korzenie w łacinie zamiast w języku greckim i (2) specjalistyczne znaczenie łączy to słowo z tymi, którzy uczestniczą we współczesnym ruchu misyjnym. W dzisiejszych kręgach chrześcijańskich misjonarz to ktoś, kto wykonuje jakąś chrześcijańską pracę w środowisku międzynarodowym i/lub międzykulturowym. W wielu przypadkach oczekuje się, że misjonarz będzie wspierany przez kościoły w domu, podczas gdy są one za granicą i służą w ramach organizacji misyjnej. Ponieważ to zrozumienie zadania misyjnego było nieznane wczesnemu Kościołowi, uznanie „powołania” do takiego zadania byłoby nie do pomyślenia.

Biblia i wezwanie do konkretnego miejsca
Biblia milczy również o możliwości wezwania do określonego kraju, dziedziny lub grupy ludzi. Może to nie być łatwe do zaakceptowania przez tych, którzy znajdują takie wezwanie w Dziejach Apostolskich 16:10 gdzie Paweł i towarzysze jego doszli do wniosku, że Bóg ich powołał, aby głosili Ewangieliję w Macedonii. Kontekst fragmentu wyjaśnia jednak, że odebrane wezwanie nie miało prawie nic wspólnego z popularnym pojęciem powołania misyjnego. Macedońska wizja nie była boskim sposobem informowania Pawła, że powinien zostać misjonarzem-zostało to ustalone od początku chrześcijańskiego życia Pawła. Wizja ta pojawiła się podczas drugiej podróży misyjnej Pawła, podczas której służył Bogu w wielu różnych miejscach, takich jak Tars (Dzieje Apostolskie 9:30), Arabia (Gal. 1:17), Syria I Cylicja (Gal. 1:21-23) i Antiochii (Dzieje Apostolskie 11:24-25, 13: 1), przez wiele lat.

ani Bóg nie użył macedońskiej wizji, aby poinformować Pawła, której grupie etnicznej będzie służył, ani w jakim kraju będzie służył. Paweł pracował już zarówno z Żydami, jak i Grekami i nadal będzie to robił przez całą swoją karierę. I chociaż wizja skierowała grupę misjonarzy do Macedonii, Paweł pozostał tam przez dość krótki okres czasu. Wezwanie to po prostu skierowało Pawła do Macedonii na stosunkowo krótką, ale ważną, sposobność posługi.

jedyne prawdziwe oświadczenie Biblii o powołaniu do określonej grupy etnicznej znajduje się w Galacjan 2.6-9, gdzie Paweł twierdzi, że Bóg powołał Piotra, aby był apostołem Żydów, a on sam, aby był apostołem Pogan. Ogólnie rzecz biorąc, ich rola w ewangelizacji i zakładaniu kościołów leżała w tych kierunkach. Mimo to apostołowie nigdy nie ograniczali się do konkretnej grupy. Piotr służył nie-Żydom w Samarii i zaniósł Ewangelię Korneliuszowi, jego rodzinie i przyjaciołom. Gdziekolwiek poszedł, Paweł uczynił to swoją praktyką, aby głosić Ewangelię swoim współbraciom Żydom przed głoszeniem jej poganom. Ci, którzy postrzegają reputację Pawła i Piotra jako Apostołów dla różnych grup etnicznych jako biblijne podstawy do wspierania osobistego wezwania do jakiejś grupy etnicznej lub narodu, muszą zmierzyć się z co najmniej trzema problemami: (1) tylko o tych dwóch apostołach mówi się, że są powołani w ten sposób, a obaj są ewangelizowanymi Żydami i poganami, (2) nic w tekście nie prowadzi do wniosku, że to stwierdzenie powinno być traktowane jako nakazowe dla wszystkich ludzi, a nie tylko opisujące doświadczenia apostołów i (3) powołanie Piotra do bycia apostołem Żydów jest sprzeczne z powszechną ideą, że misje powinny być międzykulturowe. Nie chodzi o to, że Bóg nie prowadzi jednostek do służenia określonym grupom etnicznym, ale po prostu o to, że biblijna podstawa takiego stanowiska jest w najlepszym razie chwiejna.

przedefiniowanie wezwania misyjnego
oczywiste jest, że standardowe rozumienie wezwania misyjnego nie ma biblijnego poparcia. Herbert Kane podkreśla więc, że ” termin wezwanie misjonarza nigdy nie powinien być wymyślony. Nie jest biblijne i dlatego może być szkodliwe” (1982, 41). Zgadzając się, że termin ten może dać niektórym wymówkę od udziału w misji i sprawić, że inni poczują się winni z powodu braku zaangażowania, nie jestem gotów zrezygnować z tego pojęcia. Proponuję raczej, abyśmy rozumieli „wezwanie” nie jako specjalne doświadczenie biblijne, ale jako zwykły sposób, w jaki Bóg objawia swoją wolę osobie, sposób, który zostanie uznany i potwierdzony przez Kościół. Z tego punktu widzenia definicja „powołania” Bruce 'a Waltke’ a jest niezwykle pomocna: „powołanie jest wewnętrznym pragnieniem udzielonym przez Ducha Świętego, przez Słowo Boże i potwierdzonym przez Wspólnotę Chrystusa” (1995, 128).

zamiast odczuwać to jako objawienie biblijne lub jako wezwanie, którego nie można odrzucić, powinniśmy postrzegać je jako konkretne lub ogólne wskazówki, którymi Bóg kieruje nasze życie. Innymi słowy, wezwanie do misji jest bardzo podobne do wezwania do każdego innego powołania. Ta ponowna ocena powołania nie utrudnia osobie zostania misjonarzem, ale może w rzeczywistości uwolnić więcej osób do rozważenia pójścia na misje. Zamiast biernie czekać na spektakularne wezwanie, należy nadal robić to, co Pan mu dał do zrobienia, pozostając otwartym na dalsze przewodnictwo. Takie podejście do życia jest znacznie bardziej zgodne z biblijnym chrześcijaństwem i pomoże zapobiec angażowaniu się jednostek w jakąś formę wróżenia, taką jak” rzucanie runa ” (patrz Judg. 6) w pragnieniu rozeznania woli Bożej, czy powinni zostać misjonarzami, czy też podjąć inne powołanie.

praktyczne korzyści z przedefiniowania powołania misyjnego
z tej ponownej oceny powołania misyjnego można uzyskać szereg praktycznych korzyści, które dotkną zarówno tych, którzy są obecnie zaangażowani w działalność misyjną, jak i tych, którzy nie są. Korzyści dla tych, którzy nie biorą udziału w misjach są zaskakująco znaczące. Poprzez ponowne zdefiniowanie wezwania do ogólnego przewodnictwa Boga, otworzą się drzwi dla wielu, którzy nie brali udziału w misjach, aby bardziej aktywnie zaangażować się. Nie pozostaje żadna wymówka dla tych, którzy nie mają uderzającego doświadczenia lub nie chcą go otrzymać.

zdefiniowanie powołania misyjnego jako Bożego przewodnictwa w nowej sposobności i/lub powołaniu posługi oznacza, że każdy zaangażowany w posługę chrześcijańską może zostać wezwany do kontynuowania tej posługi w innym środowisku kulturowym lub Narodowym. Powinniśmy być wrażliwi na potrzeby, które istnieją na świecie i na możliwość, że będziemy w stanie zaspokoić te potrzeby. Jak mówi Frederick Buechner, „miejscem, do którego Bóg cię wzywa, jest to, gdzie spotyka się Twoja głęboka radość i głęboki głód świata” (1973, 95). W ten sam sposób, w jaki Bóg wyprowadził Pawła z Tarsu i Antiochii do innej posługi, może on skierować pastora do zmiany kościołów, profesora do zmiany seminariów lub kogokolwiek w służbie chrześcijańskiej, aby podjął pracę w środowisku „misyjnym”.

ta redefinicja powołania misyjnego ułatwia informowanie chrześcijan, którzy nie są zaangażowani w pełnoetatową posługę, że mogą pracować zarówno w kraju, jak i za granicą, aby szerzyć Ewangelię. Większość agencji misyjnych wzywa ludzi ze specjalistycznym i praktycznym wykształceniem do wykorzystania swoich darów, aby pomóc ewangelistom, zakładnikom kościołów i nauczycielom Biblii w budowaniu Kościoła w innych środowiskach. Administratorzy, nauczyciele dla MKs, personel medyczny, eksperci IT i inni specjaliści są bardzo potrzebni w nowoczesnych misjach.

oprócz otwarcia drzwi dla nowych ludzi, aby zaangażować się w misje, bagatelizowanie konkretnego powołania misyjnego jest również korzyścią dla misjonarzy. Podczas gdy uczucie otrzymania wezwania zachęciło wielu do wytrwania w swoim powołaniu, doprowadziło to również do poczucia winy w sercach wielu, którzy myśleli, że otrzymali wezwanie, ale albo nie odeszli, albo wrócili z pola misyjnego. Przez ponowną ocenę znaczenia ich „powołania”, takie osoby mogą być uwolnione od presji myślenia, że zawiodły Boga, nie stając się ani nie pozostając misjonarzem. Postrzeganie wezwania jako części Bożego przewodnictwa może pomóc osobie zaakceptować, że Bóg może wezwać osobę z misji, jak również wezwać ją do niej. Może również pomóc niektórym osobom zrozumieć, że Bóg może pragnąć, aby zaangażowały się w misje (być może poprzez modlitwę i/lub wsparcie finansowe), nie zmieniając ich powołania.

poprawione zrozumienie wezwania powinno również wpłynąć na sposób, w jaki kościół domowy patrzy na misjonarzy, którzy wrócili z pola. Jeśli nie ma wyraźnych oznak duchowej porażki, powracający misjonarze nie powinni odczuwać, że zawiedli Pana lub opuścili swoje stanowisko. Rzeczywiście, Biblia nie mówi nic o wezwaniu do określonego miejsca, grupy ludzi lub organizacji. Jest to wezwanie do bycia i życia jako chrześcijanin; lokalizacja i grupa docelowa są drugorzędne. Ponieważ ludzie posługujący we własnym kraju często zmieniają swoją sferę posługi, nie powinno być dziwne, że misjonarze wracają do domu, aby podjąć nową posługę, a nawet zmienić powołania. Ten sam Duch, który doprowadził Pawła do służby w różnych miejscach (w tym w jego rodzinnym mieście Tarsie), może również prowadzić ludzi dzisiaj do służby w wielu różnych miejscach (a nawet doprowadzić ich do powrotu do domu).

rozpoznanie Bożego przewodnictwa
ponowne zdefiniowanie powołania misyjnego pod kątem Bożego przewodnictwa pozwala nam rozważyć wiele sposobów, w jakie Bóg prowadzi ludzi do pracy misyjnej. Użył różnych sposobów, aby poinformować Mojżesza, Izajasza i Tymoteusza, że chciał, aby mu służyli; nie powinniśmy oczekiwać, że dzisiaj nie będzie używał różnych metod. Jak zatem prowadzi nas Bóg? W przeszłości używał dziesięciu następujących środków i bez wątpienia użyje ich w przyszłości.

1. Nieoczekiwane lub kryzysowe doświadczenie. Chociaż niewielu doświadczy takich doświadczeń jak Mojżesz na pustyni, Izajasz miał, gdy zobaczył wizję Boga w świątyni lub Paweł miał w drodze do Damaszku, Bóg mógł użyć telefonu, wypadku drogowego lub śmierci krewnego lub znajomego, aby poprowadzić kogoś na misje.

2. Czytanie Pisma Świętego, medytacja i modlitwa. Czytając Biblię odkrywamy Boże serce dla świata. Gdy stajemy się bardziej podobni do Jezusa, możemy odkryć, że nasze serce boli o świat i że chcemy zrobić coś duchowo korzystnego dla innych. Modląc się do Pana żniwa, aby wysłał robotników, możemy stwierdzić, że on zdecyduje się wysłać nas.

3. Studium innych książek. Biografie misjonarzy wywarły ogromny wpływ na wielu misjonarzy. Chrześcijanie mieli duży wpływ na życie misjonarzy takich jak David Brainerd, Hudson Taylor, Amy Carmichael, Gladys Alyward, J. O. Fraser i Jim Elliot. Wielu odpowiedziało na opowieści o tych wielkich mężczyznach i kobietach Boga, poświęcając się kontynuowaniu dzieła, które ci wierni słudzy pozostawili.

4. Wpływ pobożnych ludzi. Jeśli biografie misyjne są ważne, to także wpływ pobożnych ludzi. Bóg wykorzystuje rodziców, pastorów, nauczycieli szkółek niedzielnych, chrześcijańskich profesorów i misjonarzy, aby wzbudzić miłość do ludzi na całym świecie.

5. Głębokiej osobistej troski o duchowe potrzeby innych. Ważne jest, aby potencjalni misjonarze troszczyli się o dusze innych. Dreszcz wiodący jedną osobę do Chrystusa dał wielu osobom pragnienie, aby powiedzieć innym o Panu. Możemy nawet kwestionować przydatność osoby, która nie jest obciążona duszami innych.

6. Uczucie, że osoba nie może wykonywać żadnej innej pracy. Wielu misjonarzy może powtórzyć stwierdzenie Pawła, że ” jestem zmuszony głosić. Biada mi, gdybym nie głosił Ewangelii” (1 Kor. 9:16). I podczas gdy niektórzy mogą ograniczyć to uczucie do służby w ogóle, ignorując kwestie geograficzne, inni świadczą, że ich przymus do służby koncentruje się na określonym kraju lub grupie ludzi.

7. Osobiste uznanie prezentów potrzebnych do wykonania zadania. Nie jest konieczne posiadanie daru apostolstwa, aby być misjonarzem. Nie trzeba też być genialnym biblijnym ekspozytorem czy ulicznym ewangelistą. Ale potrzebny jest jakiś dar, talent, umiejętność lub trening, który będzie przydatny do głoszenia Ewangelii. Takie umiejętności mogą mieć bardzo praktyczny charakter i mogą pomóc w misji, uwalniając ewangelistów, plantatorów kościołów i innych do pracy.

8. Uznanie swoich darów przez Kościół. Oprócz „poczucia”, że Bóg chce, aby dana osoba była misjonarzem, przywódcy Kościoła Domowego danej osoby powinni również uznać, że dana osoba ma dary niezbędne do służenia w ten sposób. Zanim kościół w Antiochii posłał Pawła i Barnabę, Duch Święty objawił zaangażowanym ludziom i Kościołowi, że wyznaczył ich do tego zadania. Bóg nie ukryje pragnienia misjonarza przed wspólnotą chrześcijańską, która zna go najlepiej.

9. Zdrowie osobiste. Dobre zdrowie-zarówno fizyczne, jak i psychiczne—jest niezbędne do pełnoetatowej pracy misyjnej w wielu częściach świata. Nie oznacza to, że ci, którzy nie są w pełni zdrowi, nie są użyteczni w Królestwie Bożym, ani też nie można przezwyciężyć trudności. Jest to po prostu uznanie, że pewne warunki fizyczne lub przewlekłe dolegliwości mogą sprawić, że praca za granicą będzie niezwykle trudna, jeśli nie niemożliwa. Jeśli jednak drzwi do Ministerstwa zamorskiego są zamknięte, entuzjazm dla misji nie powinien być tłumiony. Raczej powinno być przekierowane na modlitwę lub inną służbę wsparcia.

10. Wsparcie finansowe. Może to nastąpić poprzez sponsorowanie przez lokalny kościół, grupę kościołów, denominację, rodzinę, osobistych przyjaciół lub połączenie powyższych. Może to również wynikać ze znalezienia sposobu na utrzymanie się za granicą, czy to poprzez znalezienie „świeckiej” pracy, czy też żyjąc na emeryturze lub innych niezależnych dochodach.

podsumowanie
niewielu misjonarzy powiedzieliby, że Bóg prowadził ich wszystkimi tymi drogami, ale większość uzna, że Bóg użył kombinacji tych, aby potwierdzić swoje przewodnictwo. Mimo to Bóg nie zawsze daje stuprocentową pewność, że człowiek powinien zostać misjonarzem. Uczynienie tego ugasiłoby potrzebę wiary. Nadchodzi czas, aby ci, którzy wyczuwają Boże prowadzenie, wyszli z tego, ufając w pełni, że są w Bożej woli. Problem polega na tym, że niektórzy chcą być absolutnie pewni, że Bóg ich powołał, więc nigdy się nie ruszają. Jak mówi Kane, „niektórzy niedoszli misjonarze sprawiają wrażenie, że czekają, aż Bóg spakuje ich Kufry, kupi bilety i odprowadzi na lotnisko” (1982, 49). To, że Bóg nie spełni tego pragnienia jest jasne.

Boże wezwanie do misji jest zwykle nieokreślone. Poprowadzi człowieka przez jego codzienne życie, da mu pragnienie służenia Mu i umocni to przekonanie poprzez uznanie własnego kościoła, a być może organizacji misyjnej. Po drodze może poprosić kogoś, aby zadzwonił do osoby, zapewnił kontakty, które mogą wesprzeć osobę finansowo i zorganizować ludzi, którzy pomogą jednostce przygotować się do pracy misyjnej i pozostać w terenie. Jednostka musi jednak podążać za prowadzeniem Boga w wierze. Fakt, że Bóg może jeszcze wysłać do mnie kolejny telefon lub użyć innych środków, aby skierować moje kroki do przyszłej służby, oznacza, że muszę być gotowy usłyszeć jego głos, zaufać jego przewodnictwu i podążać za nim, nawet jeśli nie otrzymam sensacyjnego doświadczenia. Jesteś gotowy, żeby zrobił to samo dla Ciebie?

Buechner, Frederick. 1973. Pobożne życzenia.teologiczne ABC. Harper and Row.

Kane, J. Herbert. 1982. Zrozumienie Misji Chrześcijańskich. Wydanie II. Grand Rapids, Mich.: Baker Books.

Waltke, Bruce. 1995. Odnajdywanie woli Bożej: Pogańskie Pojęcie? Gresham, Ore.: Vision House.

Walter McConnell wykłada w Singapore Bible College i pełni funkcję dyrektora Ichthus Research Centre for Biblical and Theological Studies. Pracował na Tajwanie przez dziesięć lat, zanim uzyskał doktorat ze Starego Testamentu.

Dodaj komentarz

Twój adres e-mail nie zostanie opublikowany.